==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་འཁོར་བར་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་ཡིན་ཏེ་བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དབུས་སུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་གར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ལ་ལར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ལ་ལར་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས། ལ་ལར་ནི་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡི

【汉语翻译】
第三品，宣说一切智性。
第三品，宣说一切智性。
若不完全了知一切所依，则不能完全了知正道，因此，为了宣说一切智性，不住于轮回和涅槃，即宣说了“此为般若波罗蜜多”等。诸佛和菩萨的般若波罗蜜多，以无生之相平等了知三时之法，因此，对于声闻等非所缘境而言是隐蔽的。具有劫性者，此岸非轮回，因以智慧见其过患故；彼岸非涅槃，因以悲悯行利他事故；既不住于轮回，亦不住于涅槃，亦不住于二者之中，因无实事故；因极清净故。所谓“因极清净故”，即以智慧和慈悲如实了知，故能远离轮回和涅槃二者之执著。如是说：不住此岸及彼岸，亦不住于二者间，了知诸时平等性，是为般若波罗蜜多。如是宣说。于一切智性之品中，以反说方式开示，因声闻等不具了知三时平等性之故，故与真正之般若波罗蜜多相去甚远，仅以自证之识，则般若波罗蜜多是离悲悯与智慧者，故应知以有实与无实之执著，而于轮回或涅槃中。如是，于下文亦应知，或以随顺之门，或以违逆之门，或以二者兼具之门而开示。所谓“何为缘起法，汝即许为空”，以如是之方式，了知三时平等性即为了知实事之义，然此非一切皆具耶？何以声闻等远离真正之般若波罗蜜多耶？

【英语翻译】
Chapter Three: Expressing the Nature of Omniscience.
Chapter Three: Expressing the Nature of Omniscience.
Without fully knowing all bases, one cannot fully know the correct path. Therefore, to express the nature of omniscience, not abiding in samsara or nirvana, it is said, "This is the Prajnaparamita," and so on. The Prajnaparamita of the Buddhas and Bodhisattvas realizes the equality of the three times of dharmas in the aspect of non-arising. Therefore, it is hidden from the objects of the Shravakas and others. That which has the nature of an eon is not the near shore of samsara, because it sees the faults through wisdom. It is not the far shore of nirvana, because it benefits others through compassion. It does not abide in the middle, apart from samsara and nirvana, because there is no entity. It is utterly pure. The term "utterly pure" means that because wisdom and compassion are truly realized, one is free from attachment to both samsara and nirvana. As it is said: Not on this shore or the far shore, Nor abiding in between, Knowing the equality of all times, It is called Prajnaparamita. This is what was said. In the chapter on the nature of omniscience, it is taught in a reversed manner. Because the Shravakas and others do not have the knowledge of the equality of the three times, they are far from the true Prajnaparamita. With only their own realization, the Prajnaparamita is separated from compassion and wisdom. Therefore, it should be understood that they are attached to entities and non-entities, and thus are in samsara or nirvana. Similarly, in the following sections, it should be understood that the teachings are given through the gate of following, the gate of reversing, or the gate of both. In the manner of "Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness," knowing the equality of the three times is the same as realizing the meaning of entities. But isn't this present in everything? How is it that the Shravakas and others are far from the true Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དང་དུས་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མར་ཤེས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྦྲུལ་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་དག་དངོས་པོར་མངོན་པོར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆན་མ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་བསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡུམ་འདི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས། ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་བསྡུའོ། །ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
那先。世尊，像“也是如此”等是祈请。所谓“也”字，不仅指事物等其他的形态，而且指“无论在哪里也不存在”，因此“也”这个词语具有显现执著的特征。将会舍弃，将会远离，是指在彼时和未来的时间里，按照顺序进行陈述。以特征认知而远离胜者之母，对此产生“有什么原因呢”的疑问时，以“为什么呢”来迎接，然后宣说了“善现，从名”等。其中，以“般若波罗蜜多”等命名的仅仅是名称。完全臆测等特征的事物是特征。在执著之处颠倒则是贪著。例如，魔术师变出的蛇的物体显现，但那些不认识其自身本质的人，由于对物体显现执著，所以无自性不显现。同样，善知识等缺乏方便，如果认识到具有特征，就会对颠倒的特征所缘产生贪著，因此对于不认识事物自性的声闻等来说，没有完全了知平等性，因此对他们来说，胜者之母就变得遥远了。菩萨等消除了对事物显现执著的迷乱特征的人们，完全了知色等法，即完全了知其平等性。因此，通过意义的力量暗示了这位母亲对他们来说是非常接近的。如是说：“世尊，像这样”等。所谓“这些贪著”，是指名称等。提到“多少”时，就包括了非常清净等。所谓“善说”，是因为与声闻和独觉的教证和证悟相反而宣说的缘故。所谓“善示”，是因为是大乘教证圆满的缘故。所谓“极其究竟”，是指证悟了所有功德的极致。

【英语翻译】
Nāgasena. The Blessed One, "also thus," etc., is a request. The word "also" not only refers to other forms of things, etc., but also to "not abiding anywhere in that way." Therefore, the word "also" has the characteristic of manifest clinging. It will be abandoned, it will be distanced, which means that in that time and in future times, it will be stated in order. If there is doubt about why knowing by characteristics leads to being distant from the Mother of the Victorious Ones, it is greeted with "Why is that?" and then "Subhūti, from name," etc., is spoken. Among these, what is merely designated by "Prajñāpāramitā," etc., is name. The object of the characteristics of complete imputation, etc., is the characteristic. Perversion in the place of clinging is attachment. For example, the object of a snake conjured by a magician appears, but those who do not recognize its own essence, due to clinging to the object's appearance, do not see the absence of inherent existence. Similarly, if good spiritual friends, etc., lack skillful means, and if one recognizes that they have characteristics, then attachment arises to the object of the perverted characteristic. Therefore, for those who do not know the self-nature of things, such as Śrāvakas, there is no complete knowledge of equality. Therefore, for them, the Mother of the Victorious Ones becomes distant. Bodhisattvas, etc., who have eliminated the characteristics of delusion of clinging to the appearance of things, completely know forms, etc., that is, they completely know their equality. Therefore, it is implied by the force of meaning that this Mother is very close to them. It is said, "Blessed One, like this," etc. The so-called "these attachments" refer to names, etc. When "how much" is mentioned, it includes very pure, etc. The so-called "well-spoken" is because it is spoken in opposition to the scriptures and realizations of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The so-called "well-shown" is because it is the complete Mahāyāna scripture. The so-called "extremely ultimate" means realizing the ultimate of all qualities.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ལས་རིང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུ

【汉语翻译】
诺。这些就是声闻和菩萨的差别。如是说：彼于相执著门中，非方便故说为远，彼于方便善巧者，说为真实邻近性。如是说。如是，从般若波罗蜜多远离而随行，虽然是声闻等之对治，然以执著实事颠倒而转之故，是应断除的，故为了显示是菩萨等之不共品，故说了具寿善现“何为执著”等。空的，是说知晓与外道所遍计之我无离。与下文将说之义相合。生起最初心，此处生起心是布施等菩提分法之近取。仅此是说以无量等数量供养。如何生起心是执著，如是说者，圣善现“以何等之名”等。以颠倒转故， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，如果等如是说。此是菩萨之最初心，如是以显现执著之方式，何时菩提心彼如实知晓，如是此菩提之最初心应回向，如是以显现执著之方式，何时回向，彼时以此名相是执著，是言之义。为何如是颠倒耶？种姓之子或种姓之女等如是说。不能回向者，是说心之自性无生性，即如前所说之十二种差别所分之回向作意，故不能回向。此是近取之故，以一与多之自性亦不能如实知晓，应如是领会。因为是如实知晓且回向二语之时机。如是说，因为色等蕴之空性与三时

【英语翻译】
No. These are the distinctions between Śrāvakas and Bodhisattvas. It is said: "Through the door of clinging to characteristics, it is said to be distant because it is not skillful in means; it is said to be truly near by those who are skillful in means." It is said. Thus, following from being distant from the Prajñāpāramitā, although it is the antidote to Śrāvakas and others, it is to be abandoned because of engaging in the inverted clinging to reality, therefore, to show that it is the uncommon quality of Bodhisattvas and others, the venerable Subhūti said, "What is clinging?" etc. Empty means knowing that it is without the self that is completely conceived by the heretics. It is combined with the meaning that will be explained below. Generating the first mind, here, generating the mind is the proximate cause of the Dharma of the Bodhipakṣa such as giving. Only this is said to be offering with immeasurable and other quantities. How is generating the mind clinging? As it is said, the noble Subhūti, "By what name?" etc. Because of engaging in inversion, Kauśika, if, etc., is said. This is the first mind of the Bodhisattva, when the Bodhicitta is truly known in this way with the manner of manifest clinging, and likewise, this first mind of Bodhi should be dedicated, when dedicating in this way with the manner of manifest clinging, at that time, this name is clinging, which is the meaning of the words. Why is it inverted in this way? Sons or daughters of good family, etc., are said. Not being able to dedicate means that the unproduced nature of the mind itself, that is, the dedication mind that is divided by the twelve kinds of distinctions as previously stated, therefore, it is not possible to dedicate. Because this is the proximate cause, it is also not possible to truly know with the nature of one and many, it should be understood in this way. Because it is the occasion for the two words of truly knowing and dedicating. It is said, because the emptiness of the aggregates such as form and the three times

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་
པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གཞན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
对于有漏和无漏二者之境的过去等自性，以及随行布施等菩提之分，以彼性而缘的认识是颠倒的，是不顺品，因此说不能如实了知这些的自性。如是说：色等蕴空性，三时所摄诸法，布施等菩提分，行之认识不顺品。如是说。菩萨们的与如上所说之义相反，是顺品，如 कौशिका (藏文ཀཽ་ཤི་ཀ་，梵文天城体 कौशिका，梵文罗马拟音 Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因此等说。因为应舍弃不顺品，因此以如实随觉，以不缘布施之物、布施者和受者等方式，对其他布施等如实开示等，是其要义。如是则不损害自己等，如是以如实了知的方式，布施等也因自己安住之故，不以缘我的颠倒之差别而破坏。此等是指缘色等之前所说。显示极粗的贪著不违背法性，故赞叹善哉善哉，为极细微的贪著之义所说的是 饶益 因此等。若作意于相，是指缘色身等而显现趋向之故。又如何说如是是贪著呢？ 饶益 相若有等如是说。此时的意义是：以了知无我等，三轮清净，对布施等自他决定结合是如实趣入之故，以及遮止贪著之蕴的一切处所应取之故，于一切方面是顺品。现在作意如来等是

【英语翻译】
Regarding the nature of the past, etc., of those who have become the state of both with outflows and without outflows, and following the aspects of enlightenment such as giving, the perception of focusing on that very nature is inverted and is an unfavorable aspect, therefore it is said that one cannot truly know the very nature of these. It is also said: Forms and other aggregates are emptiness, phenomena included in the three times, giving and other aspects of enlightenment, the perception of practice is an unfavorable aspect. It is said like that. For Bodhisattvas, the opposite of the meaning as described above is a favorable aspect, such as कौशिका (Tibetan: ཀཽ་ཤི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: Kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) and so on. Because the unfavorable aspect should be abandoned, therefore, by truly following realization, by not focusing on the object of giving, the giver, and the receiver, etc., truly showing other giving, etc., is the essence. Thus, it does not harm oneself, etc., similarly, by the method of truly understanding, giving, etc., also because one abides in oneself, it is not destroyed by the distinction of the inverted perception of focusing on oneself. These refer to focusing on form, etc., as previously mentioned. Showing that very coarse attachment does not contradict the nature of reality, therefore, praise "Excellent, excellent," what is said for the meaning of extremely subtle attachment is "Rabjor therefore," and so on. "If one focuses on signs" means that one manifestly inclines because one focuses on the form body, etc. And how is it said that such is attachment? "Rabjor, as long as there are signs," and so on, is said. The meaning of the occasion is this: because by realizing the absence of self, etc., the three circles are purified, and the definite union of oneself and others with giving, etc., is truly entering, and because all the places of the aggregates of attachment are blocked and should be taken, it is a favorable aspect in every way. Now, contemplating the Thus-Gone One, etc., is

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་
པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ད་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ལས་ནི་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་མཚན་མར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བལྟ་བས་མཐོང་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉན་པས་ཐོས་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་དབེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
即使是作为福德资粮之因的对治，也因为细微贪著的自性，在一切方面都不是对治之方。如是说：布施等无我执，其他是与之结合的，现在因为遮止贪著的边际，对国王等有细微贪著。如是说。又，如何认为细微贪著是不相符之方呢？以“何以故”来迎接疑问，世尊说：饶益，从相状产生贪著。为了显示此义，说了“如是则”等。因为确定地执取“彼即是此”，所以不应作为相状。又，因为反复作为对境，所以不应作为所缘，这是差别。彼非见、非闻、非觉、非遍知，即是说，眼识观见是见，耳识听闻是闻，鼻舌身识体验是觉，意识近取是遍知，应一一对应。以此甚深所知与能知之差别，祈请世尊等。自性，即是自之体性，是如实之义。因为寂静，即是因为远离一切近取。自性甚深，即是说，能知之体性是自性不生，因此不是声闻等的对境，所以是甚深。自性清净之故与自性寂静之故，依次是不变异，以及不颠倒地成就，与未成就之故的同义语。如是说：因为一切法的体性是所知之自性，仅仅是自性空性，因此彼等是甚深，因此以某种方式缘取是细微贪著，所以说是不相符之方。如是说：法的道路是自性，因为寂静，所以彼甚深。

【英语翻译】
Even though it is an antidote that is the cause of the accumulation of merit, it is not an antidote in all respects because of the nature of subtle attachment. It is said: Giving, etc., has no ego-grasping, others are those who connect with it, now because of preventing the extreme of attachment, there is subtle attachment to kings, etc. It is said. Furthermore, how is it thought that subtle attachment is a conflicting side? Receiving the doubt with "Why is that?", the Blessed One said: Rabyor, attachment arises from characteristics. In order to show that, he said, "If that is so," etc. Because of definitely grasping that "that is this," it should not be made into a characteristic. Also, because it is repeatedly made into an object, it should not be made into an object of focus, this is the difference. That is not seeing, not hearing, not perceiving, and not completely knowing, that is, seeing by looking with eye consciousness is seeing, hearing by listening with ear consciousness is hearing, perceiving because of experiencing with nose, tongue, and body consciousness is perceiving, completely knowing by closely focusing with mind consciousness is not that, each should be applied individually. This itself is a prayer to the Blessed One, etc., with the distinction of knowable and profound knowledge. "Nature" means one's own essence, meaning suchness. "Because it is solitary" means because it is empty of all close focus. "Nature is profound" means that the nature of knowledge itself is unborn by nature, therefore it is profound because it is not the object of hearers, etc. "Because it is naturally pure" and "Because it is naturally solitary" are, in order, synonyms for unchanging, and perfectly accomplished without being inverted, and because it is not perfectly accomplished. It is said: Because the nature of all dharmas is the nature of knowable, it is only emptiness of self-nature, therefore they are profound, therefore focusing in some way is subtle attachment, so it is said to be a conflicting side. It is said: The path of dharma is by nature, because it is solitary, therefore it is profound.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དཔེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འོ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སོས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་སྟོང་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་
པོ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པ

【汉语翻译】
是也。那么这应如何断除呢？因为自性空寂之故而宣说了。因为远离了对事物作实有之承许的过失，因此，因为自性空寂的缘故，所以顶礼。因为宣说了般若波罗蜜多，那么，如果认为并非与一切法空寂，对此，世尊宣说了“善现，一切法是”等等。因为是自证的体性，所以，对于一切法空寂，因为没有证悟为自证的自性，那么，如何自证的自性是般若波罗蜜多呢？对于这样的疑惑，以“为何执着”来迎接，宣说了“如此，善现”等等。如此说，何时因为外境事物没有完全成立，所以像梦等一样，以新鲜的差别，以各种方式近似显现的，像外境一样完全遣除的体性中，产生了识，因此，智慧以世俗的方式，如幻觉般领会，以与其无有差别之故，一切法未作，空且如幻觉般，因为世尊现证圆满正等觉之故。也领会到那些是空寂性，如是《圣楞伽经》中说：诸法生起世俗谛，胜义谛中无自性，因此一切皆是真，胜义谛中非真实。这是随顺着所说而说的。为了阐明紧接着过去的意义的真如，世尊说了“因此，是这样的”等等。真如中现证圆满正等觉是未说完的部分。以善说本身而建立宗义，宣说了“善现，如此”等等。自性是怎样的呢？宣说了“凡是自性”等等。自性即是体性或者真如，凡是那样的，就因为与体性相离而无自性。凡是无自性的，那就是一切法的自性，比如因为无自性，即因为体性而成为同一体性，同一自性

【英语翻译】
It is so. Then how should this be abandoned? Because of the emptiness of self-nature, it is said. Because it is free from the fault of accepting things as real, therefore, because of the emptiness of self-nature, I prostrate. Because the Prajnaparamita is proclaimed, then, if it is thought that it is not empty of all dharmas, the Blessed One said, "Subhuti, all dharmas are," and so on. Because it is the nature of self-awareness, therefore, for all dharmas are empty, because there is no realization as the nature of self-awareness, then, how is the nature of self-awareness the Prajnaparamita? To such doubts, welcome with "Why cling?" and said, "Thus, Subhuti," and so on. It is said thus, when external objects are not completely established, so like dreams, etc., with fresh differences, appearing in various ways, in the nature of completely dispelling like external objects, consciousness arises, therefore, wisdom understands in a conventional way, like an illusion, because of being non-different from it, all dharmas are unmade, empty and like an illusion, because the Blessed One has attained perfect and complete enlightenment. It is also understood that those are emptiness, as it is said in the Holy Lankavatara Sutra: All things arise in conventional truth, In ultimate truth, there is no self-nature, Therefore all this is true, In ultimate truth, it is not true. This is said following what was said. In order to clarify the suchness of the meaning immediately past, the Blessed One said, "Therefore, it is like this," and so on. To attain perfect and complete enlightenment in suchness is the unfinished part. Establishing the doctrine by the good saying itself, it is said, "Subhuti, thus," and so on. What is the nature like? It is said, "Whatever is the nature," and so on. Nature is the essence or suchness, whatever is like that, is without self-nature because it is separated from the essence. Whatever is without self-nature, that is the nature of all dharmas, for example, because there is no self-nature, that is, because of the essence, it becomes the same essence, the same nature.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ནི་འདི་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཞེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟུར་གྱིས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མི་དམིགས་པས་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་བར་དགའ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡང་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་

【汉语翻译】
是何缘故之义。归纳此义，即是世尊所说的“善现，因此”等等。万物由各异之因所生，难道不是自性各异吗？为何会认为体性相同呢？以“为何有此疑问”来迎接，世尊宣说了“善现，法的自性”等等。心中想到，因为这些事物的生之体性，是量所能断定的，所以与产生的原因各异相关联的诸多事物的自性并不存在，这些事物形形色色的自性并非胜义谛，因此它们的自性才是一样的。善现，如是等等。如所说之次第，一切色等诸法，唯是一体性，即知此为无自性，能通达知者与所知平等一味，便能舍弃前述微细贪著之自性所生的执着。如是亦云：诸法一体性，以是能舍贪。如是宣说。先前所说的法，自性甚深，又是如何呢？如是发问：世尊，般若波罗蜜多甚深吗？这是迂回的提问，意为如何甚深？虚空甚深，因为能消除一切识的对境，以无所缘而显示知与所知平等一味，因此说其自性难以证悟，所以如虚空般甚深。
如是亦云：遮止见等故，说彼难证悟。如是宣说。又问及，其自性如此难以证悟的原因是什么？世尊，般若波罗蜜多是乐于随顺证悟的吗？此处也是如前一样迂回提问。无人现证菩提，因为从色等直到佛陀的不共法之间的自性，都是如实性之体

【英语翻译】
That is the meaning of "for what reason." To summarize this, it is what the Blessed One said, "Subhuti, therefore," and so on. Aren't things different in nature because they are produced by different causes? Why would one think that they are the same in nature? Welcoming this doubt with "Why is there this doubt?", the Blessed One spoke of "Subhuti, the nature of phenomena," and so on. Thinking in his heart, because the nature of the arising of these things is determined by measurement, therefore the nature of many things associated with different causes of production does not exist, and the various natures of these things are not the ultimate truth, therefore their nature is the same. Subhuti, thus, and so on. In the order as spoken, all phenomena such as form are only of one nature, that is, knowing that it is without self-nature, and fully understanding that the knower and the known are equal in one taste, one will be able to abandon the attachment arising from the nature of the subtle attachment mentioned earlier. It is also said: "Phenomena are of one nature, by this one can abandon attachment." Thus it is said. How is the previously mentioned Dharma profound in nature? As asked: "Blessed One, is the Prajnaparamita profound?" This is an indirect question, meaning how is it profound? Space is profound, because it eliminates all objects of consciousness, and shows the equality of knowledge and the known by having no object of focus, therefore it is said that its nature is difficult to realize, so it is as profound as space.
It is also said: "By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to realize." Thus it is said. Again, what is the reason why its nature is so difficult to realize? "Blessed One, is the Prajnaparamita pleasing to follow and realize?" Here too, the question is asked indirectly as before. No one attains complete enlightenment, because the nature from form and so on up to the unmixed qualities of the Buddha is the nature of suchness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བགྱིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞེས་པས་ཁ་བཀང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པས་མི་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་ན་གང་ལས་ས་བོན་ཤེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་པས་དེ་མི་ཤེས་པས་ནས་
བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ། འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་རྣམ་པར་གནས། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེས་ས་བོན་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་མིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ། རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་བཏགས་པ་ཡིན་ན། མིང་གཞན་བྱས་པས་ནི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་ལས་འདི་ནི་ས་བོན་ནོ་འདི་ནི་མྱུ་གུའོ་ཞེས་ར

【汉语翻译】
因为是自性，所以认为现证圆满成佛是不可思议的，因此这是难以理解的道理。也如是说：因为不了知色等，所以认为是不可思议。如是宣说了。请问，不可思议的自性是为什么呢？即是说，世尊，般若波罗蜜多是不可思议的自性吗？“什么”是剩余之词。心不能了知，心不能证悟，即是说，因为没有造作的自性，以信解作意而更加信解，所以心不能了知。以彼性作意而不能完全了知，所以心不能证悟，因此是不可思议的道理。请问，没有造作的自性是怎样的呢？即是说，世尊，般若波罗蜜多是没有造作的吗？“什么”填满了语句。所谓“因为作者不可得”，即是因为作者之因不可得。如此，原因和结果的事物，被说是以现量和不可得作为成立的依据。对此，暂时因为没有相而不能了知，因为一切有情在仅仅是觉知上是相同的，所以从何处了知种子而了知苗芽呢？因为不了知它，所以不了知它，种子是原因，苗芽是结果。会变成这样。这个是这个的觉知，而这个不是这个的觉知，从何处进行区分呢？因为是从种子中产生的，所以也不是以它来了知种子，因为从眼睛中产生，所以会从那里了知眼睛。从何处进行区分会变成这样呢？如果说，在没有相的心上，也有由原因之法所产生的自性差别，是不共的某种东西。所谓的自性差别，如果是对相本身另取一个名字，另取名字是不应该变成其他意义的。如果那不是相，那么请说那是什么。如果说，因为难以近似表示，所以不能指示说“那就是这个”，那么，仅仅从何处说“这是种子，这是苗芽”呢？

【英语翻译】
Because it is self-nature, it is considered that manifest complete enlightenment is inconceivable, therefore this is a difficult to understand principle. It is also said: Because one does not know form and so on, it is considered to be inconceivable. Thus it was proclaimed. Why is the very nature of the inconceivable? That is to say, World Honored One, is the Prajñāpāramitā the very nature of the inconceivable? "What" is a remaining word. The mind cannot know, the mind cannot realize, that is to say, because there is no nature of non-doing, by believing and paying attention, one believes even more, so the mind cannot know. By paying attention to that very nature, one cannot fully know, so the mind cannot realize, therefore it is the principle of the inconceivable. How is the very nature of non-doing? That is to say, World Honored One, is the Prajñāpāramitā not made? "What" fills the sentence. The so-called "because the maker is unattainable" means that the cause of the maker is unattainable. Thus, the things of cause and effect are said to be based on the establishment of direct perception and unattainability. In this regard, temporarily because there is no characteristic, it cannot be understood, because all sentient beings are the same in mere awareness, so from where does one know the seed and know the sprout? Because one does not know it, one does not know it, the seed is the cause, and the sprout is the result. It will become like this. This is the awareness of this, but this is not the awareness of this, from where is the distinction made? Because it is produced from the seed, it is also not knowing the seed by it, because it is produced from the eye, it will know the eye from there. From where does the distinction become like this? If it is said that on the mind without characteristics, there is also a unique something of self-nature difference produced by the law of cause. The so-called self-nature difference, if it is another name for the characteristic itself, then taking another name should not become another meaning. If that is not a characteristic, then please say what it is. If it is said that because it is difficult to approximate, it cannot be indicated that "that is this", then from where alone does one say "this is the seed, this is the sprout"?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་ན་དེར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་དང་རྭ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པར་འདི་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་ནམ་རྭ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཁྲུལ་པས་ནི་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་
པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རིག་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སམ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦོང་བར་བཞེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
如果这种状态的改变没有明显地表现出来，那么它怎么会改变呢？如果棍子和角没有明显地表现出来，那么说“这是有棍子的”或“有角的”这种状态是不存在的。也不是因为有形状，因为形状并不遍及事物。例如，即使没有两个月亮等，这个（幻觉）也是存在的。不是这样的，因为这是错觉。如果不是错觉，那么没有事物就不会产生。说“其他的错觉也不是其他的错觉”也不好，因为在建立因果关系的事物时，确定“这是错觉的形状，这不是”的理由，不是在眼前所见到的，也不是在超越感官所见到的。没有确定性地建立因果关系的事物也不美妙。认为这是事物的形状的意识也是不合理的。如果一方的意识是可知的形状，因此它完全切断了它，那么那时一切都将变成认识一切，因为所有的意识和可知物本身等所有事物的共同形状都具备。即使所有的意识本身都是可知的形状，由于可知物本身的一致性，区分也是不合理的，因为言语将会中断。如果所有自身都是可知的形状的知识，那么它将会不存在，因为已经足够详细地说明了。为了接纳那些智慧低下的人，或者因为想要消除那些可以被调伏的人的颠倒，所以应该理解如上所说的不同和对治的区分。如是说： 如此通晓一切之理， 不顺对治诸方分， 所有差别无遗余， 如是所说于此知。 这样说的。什么是修习这些的瑜伽呢？为了瑜伽的意义而祈请，就是“如此”等等。因为如此不顺的一方和对治应该被抛弃，应该被接受，因此为了那个意义应该如何行持呢？

【英语翻译】
If the change in this state is not clearly manifested, how can it change? If the stick and horn are not clearly manifested, then the state of saying "this is with a stick" or "with horns" does not exist. It is also not because of having a shape, because the shape does not pervade things. For example, even if there are no two moons, etc., this (illusion) exists. It is not like that, because this is an illusion. If it is not an illusion, then it will not arise without a thing. Saying "other illusions are also not other illusions" is also not good, because when establishing the things of cause and effect, the reason for determining "this is the shape of illusion, this is not" is not in what is seen before the eyes, nor is it in what is seen beyond the senses. Establishing the things of cause and effect without certainty is also not beautiful. It is also unreasonable to think that this is the consciousness of the shape of things. If the consciousness of one side is the shape of the knowable, therefore it completely cuts it off, then at that time everything will become knowing everything, because all the common shapes of all consciousness and knowable things themselves, etc., are possessed. Even if all consciousness itself is the shape of the knowable, because of the uniformity of the knowable things themselves, the distinction is unreasonable, because speech will be interrupted. If all self-knowledge is the shape of the knowable, then it will not exist, because it has been explained in sufficient detail. In order to accept those of low intelligence, or because one wishes to eliminate the perversions of those who can be tamed, one should understand the distinctions of the dissimilar and the antidotes as stated above. As it is said: Thus, in the manner of knowing all, The divisions of the dissimilar and antidotal sides, All the distinctions without remainder, Should be known here as stated. This is what is said. What is the yoga of meditating on these? The request for the meaning of yoga is "thus" and so on. Because the dissimilar side and the antidote should be abandoned and should be accepted, therefore how should one practice for that meaning?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཚེ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་
ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གཞན་རྗོད་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཆགས་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ངར་ཡང

【汉语翻译】
是同义词。所说的色等之修法，如“善现，若于色”等。何时不以对色执著的方式行持，彼时则行持般若波罗蜜多。其余下文也应如是理解。所说的色等无常等之修法之义，如“若于色无常”等，不以如是行持等。色等未圆满与圆满之修法，如说“若于色等未圆满是”等。以自性空故，所观察之色是未圆满。以具功德之聚故，法性之色是极圆满。所谓“彼非色”，是因法与有法等是由分别念所分别的，故而是他体的缘故。若即使那样也不行持，则应与下文所说的“则行持般若波罗蜜多”相结合。世尊因如是所说之法而生起差别，故请问“世尊，是何缘故”等。以说其他义而显示其他相，故是稀有。是何缘故如是说修法，是因说具有贪著之色等所缘之自性，与无贪著无所缘之体性的境之故。所谓对色等无贪著之修法，如说“善现，色具有贪著”等。所谓具有贪著与无贪著，是无所缘之同义词。未作执著则不能修习，难道不是这样吗？为何生起此疑问，故以“彼为何”等迎接，而说“善现，一切智性是”等。所谓不贪著，是因远离执著，不缚不脱二词已说讫。所谓“未真实逝灭”，是因缘起是空性之体性之故。如是，为何如何执著不是彼性，以及彼性如何等。

【英语翻译】
It is a synonym. The practice of form and so on is spoken of, such as "Subhuti, if in form" and so on. When one does not practice with attachment to form, then one practices the Prajnaparamita. The rest should also be understood in the same way. The meaning of the practice of form and so on, impermanence and so on, is spoken of, such as "If in form, impermanent" and so on, not practicing in this way and so on. The practice of form and so on, incomplete and complete, is spoken of, such as "If in form and so on, incomplete is" and so on. Because of emptiness of characteristics, the observed form is incomplete. Because of having a collection of qualities, the form of Dharmata is extremely complete. The so-called "that is not form" is because Dharma and Dharmata etc. are distinguished by discrimination, therefore it is other. If even so, one does not practice, then it should be combined with the following statement "then one practices the Prajnaparamita". Because the Blessed One generated a distinction by speaking of the Dharma as it was said, therefore he asked "Blessed One, for what reason" and so on. It is wonderful because it shows another aspect by saying another meaning. For what reason is the practice spoken of in this way, it is because it speaks of the nature of the object of attachment to form and so on, and the nature of the object of non-attachment and non-object. The so-called practice of non-attachment to form and so on, such as "Subhuti, form has attachment" and so on. The so-called having attachment and not having attachment is a synonym for having no object. Is it not the case that one cannot meditate without attachment? Why does this doubt arise, therefore, welcoming with "Why is that" and so on, and saying "Subhuti, all-knowingness is" and so on. The so-called non-attachment is because it is free from attachment, the two words not bound and not liberated have already been spoken. The so-called "not truly passed away" is because dependent origination is the nature of emptiness. Thus, why and how attachment is not that nature, and how that nature is, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་བར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །མི་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ནུབ་བདག་གི་སྒོ་ནས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་བསྐྱེད་པས་ན་འཕེལ་ཞིང་མ་བསྟན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པའི་དོན་སྟོན་པས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནི་བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བཀའ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཡ་ཡ་བོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་འབད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
因为不执著于显现，所以一切智无法被分别念作为对境，因此说不会对其生起贪著。 善现，像“如果是这样”等等是总结。 不变的结合是，世尊，像“这样”等等的祈请。 具有论典体性的对境，是指由已开示和未开示所导致的最终和衰落的方面会减少，同样，已开示的以不违背理和教证的方式在其他相续中产生，因此会增长，未开示的不会断绝传承，在内部正确安立，因此在自己的相续中显示殊胜的意义，所以是增长。因为是无有变化的自性，所以在主要的佛母那里，这些全部都没有，祈请说：即使开示也不会减少等等。 因为说了不违背，所以善现，像“很好”等等的开示在前，因此用比喻来阐明，是善现，像“例如”等等的开示。 为了无作者的结合之义，善现，像“对于幻化的人”等等的开示。 因为是虚妄显现的自性，所以不是作者，因此不会被贪欲和嗔恨的烦恼所染著，也不会愤怒，因此也不会成为它们的近取烦恼，这样来连接。 在三种难行的行相中，为了说明一切智的结合是特别难行的结合之义，世尊，菩萨摩诃萨等等的祈请。 不会变成呀呀，是指不会变成扬扬，也就是不会向外散乱，也不会生起欢喜之义。 不退转是指不会成为退转本身。 这个盔甲是指下面要讲的盔甲。 认识到智慧等是特别变化的，因此努力，所以用“什么是更加难行”这样的疑问来迎接“为什么执著”。 任何有情

【英语翻译】
Because of not being attached to appearances, the omniscient cannot be made an object by conceptual thought, therefore it is said that attachment to it does not arise. Subhuti, like "If that is so" etc. is a summary. The unchanging combination is, O Bhagavan, like "this" etc. is a request. The object that has the nature of the scriptures means that the ultimate and declining aspects caused by what has been taught and not taught will decrease, and similarly, what has been taught will arise in other continuums in a way that does not contradict reason and scripture, so it will increase, and what has not been taught will not cut off the lineage, but will be correctly established internally, so it will show the superior meaning in one's own continuum, so it is increasing. Because it is the nature of being without change, in the main mother, all these are not there, the request is: even if taught, it will not decrease, etc. Because it is said that it does not contradict, Subhuti, like "very good" etc. is taught in advance, so it is clarified by analogy, it is Subhuti, like "for example" etc. is taught. For the meaning of the combination of no agent, Subhuti, like "for the illusory person" etc. is taught. Because it is the nature of false appearance, it is not an agent, so it will not be tainted by the afflictions of greed and hatred, nor will it be angry, so it will not become their proximate affliction, so connect it. Among the three difficult aspects of combination, in order to explain that the combination of omniscience is the meaning of the particularly difficult combination, O Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva etc. is requested. It will not become ya ya, which means it will not become yang yang, that is, it will not be scattered outward, nor will it give rise to joy. Non-retrogression means not becoming retrogression itself. This armor refers to the armor to be discussed below. Recognizing that wisdom etc. are particularly changing, therefore striving, so welcoming the question of "what is more difficult" with "why cling". Any sentient being

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་པས་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་
ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་གདེགས་པར་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །གོ་ཆ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་ཆར་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ད་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
等等都已陈述。如此说，一切法都观为空性，仅仅如此，智慧等等也不会变得特别。然而，为了成办一切种智，穿上盔甲，所以说是格外困难。与虚空相同，与法界相同，这是以世间和出世间著称的差别来分别陈述的。为了通达道的方便的困难之义，因此说：世尊完全从虚空中解脱。凡是想要精进于通达道者，这是未说完的部分。为了从通达一切的方便中显现困难之义，因此说：世尊举起虚空。凡是想要行持通达一切者，这是补充完整的部分。寻求盔甲，是对三种困难都感兴趣。获得精进波罗蜜多的大盔甲，是指对于盔甲的方便的行持者们，圆满具备了以空性和大悲为核心的巨大努力。如其所应地获得果实，因此从获得果实的方便开始，陈述了“从那以后”等等。一位其他的比丘，是指不确定的士夫，是指无法用姓名和种姓等来确定的补特伽罗之义。顶礼，是因为以空性和无生等方便，生起了与自己相符的证悟，因此以超胜的信心，也正确地向其他眷属显示了如其所应地获得证悟，并顶礼。方便本身就是祈请世尊如此等等。所谓虚空，就是所知空性。所谓无有遮蔽，就是了知无自性。为了不依赖于他者的方便之义，祈请世尊，善男子或善女子等等。所谓“那不是”，是指显示不依赖于他者，不存在被他人守护等等依赖于他者的情况。

【英语翻译】
Etc. have been stated. It is said that all dharmas are regarded as being like the sky, and wisdom etc. will not become special in that alone. However, in order to accomplish all-knowingness, one puts on armor, so it is said to be particularly difficult. Being the same as the sky and the same as the realm of dharma are stated separately by the distinction known as mundane and supramundane. For the meaning of the difficulty of the means of knowing the path, it is said: The Blessed One is completely liberated from the sky. Whoever wants to strive in knowing the path, this is the unfinished part. In order to show the meaning of difficulty from the means of understanding everything, it is said: The Blessed One lifts the sky. Whoever wants to practice understanding everything, this is the complete supplement. Seeking armor is interested in all three difficulties. Obtaining the great armor of the perfection of diligence refers to those who practice the means of armor, who are fully equipped with great efforts centered on emptiness and great compassion. Obtaining the fruit as appropriate, therefore, starting from the means of obtaining the fruit, "from then on" etc. are stated. Another monk refers to an indefinite person, referring to a person who cannot be determined by name and lineage, etc. Prostration is because, through the means of emptiness and non-arising, etc., realization that is in accordance with oneself has arisen, therefore, with surpassing faith, he also correctly shows to other retinues that realization is obtained as appropriate, and prostrates. The means itself is the request to the Blessed One in this way, etc. The so-called sky is the emptiness of knowable objects. The so-called un遮蔽 is the knowledge of no self-nature. For the meaning of the means of not depending on others, the Blessed One, son of good family or daughter of good family, etc. are requested. The so-called "that is not" refers to showing that it does not depend on others, and there is no situation of being protected by others, etc. that depends on others.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྣང་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བ་སྣང་བས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བས་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བར་སྣང་བས་ནི་མི་གཡོར་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་མ་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་
རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རླ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。为了阐明那个，就说了“ कौशिका (kauśika，乔尸迦)如果那样”等等。因为不离般若波罗蜜多，所以自己守护等等才会改变，如果不是这样就不行，这是话语的意义。因为特别喜欢无自性的法，所以自己守护等等，就说了“ कौशिका (kauśika，乔尸迦) 另外”等等。七种显现的识的瑜伽，就说了“ कौशिका (kauśika，乔尸迦) 你怎么想”等等。其中，因为完全转变的识，以完全转变的显现，就像梦一样。因为咒语和药物的集合，以平等结合的显现，就像幻术一样。因为不存在，以矛盾的显现，就像阳焰一样。因为依赖于声音的条件，以条件的显现，就像回声一样。因为不超出所知的范畴，以不超出的显现，就像幻视一样。因为没有基础，以没有依靠的显现，就像乾闼婆城一样。因为远离原因，以没有作者的显现，就像化身一样，这样就认识了事物。像这样在二万五千颂中说了，这里因为想要简略，所以没有显示“一切法就像山谷回声一样”之间所说的内容，要知道这里显示了最初和最后的三种。因此，像这样以随顺菩萨们十种瑜伽的方式显示，实际上要知道这与声闻等所说的相反。就像那里所说的：“色等彼无常等与，彼不圆满与极圆满，于彼无贪著之性，行持遮止之瑜伽与，不变作者无有性，难行诸三瑜伽与，如其分量得果故，有果希求彼与彼，不依于他任何者，七种显现知者也。”这样说了。因为必须修习以平等性之门的瑜伽，所以平等性就是不说对那个也生起傲慢心等等。其中，以没有平等安住的心对那个傲

【英语翻译】
It is for that reason. To clarify that, it is said, " कौशिका (kauśika, Kausika) if it is so," and so on. Because it is inseparable from the Prajñāpāramitā, self-protection and so on will change, but if it is not so, it will not work, this is the meaning of the words. Because of the special liking for the Dharma of no self-nature, self-protection and so on, it is said, " कौशिका (kauśika, Kausika) also," and so on. The yoga of consciousness appearing in seven ways is said, " कौशिका (kauśika, Kausika) what do you think," and so on. Among them, because of the completely transformed consciousness, with the completely transformed appearance, it is like a dream. Because of the collection of mantras and medicines, with the appearance of equal combination, it is like an illusion. Because it does not exist, with the contradictory appearance, it is like a mirage. Because it depends on the condition of sound, with the appearance of the condition, it is like an echo. Because it does not exceed the category of what is to be known, with the appearance of not exceeding, it is like a hallucination. Because there is no basis, with the appearance of no support, it is like a Gandharva city. Because it is far from the cause, with the appearance of no author, it is like an emanation, in this way, things are recognized. Like this, it is said in the Twenty-five Thousand Verse, but here, because it is intended to be brief, the content said between "all dharmas are like a valley echo" is not shown, it should be known that here the first and last three are shown. Therefore, like this, it is shown in the way of following the ten yogas of the Bodhisattvas, in reality, it should be known that this is the opposite of what is said by the Shravakas and others. Just like what is said there: "Form etc. that impermanent etc. and, that incomplete and extremely complete, in that without attachment nature, the yoga of restraining conduct and, unchanging author without nature and, difficult to do all three yogas and, as its share obtains the result, having result desiring that and that, not relying on others whatever, seven kinds of appearances knower also." It is said like this. Because it is necessary to practice the yoga of the door of equality, equality is not to say that arrogance arises towards that also and so on. Among them, with a mind that is not equally abiding, arrogance towards that

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྣང་བས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་པ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རློམ་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་རློམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་རློམ་པ་རྣམས་བཀག་པས། རྟོགས་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཞིག་སུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་ནད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤང་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྟོང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པའི་ངག་གོ །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི

【汉语翻译】
不要执著于心，因为不能如实地随见。那些法也是不存在的，因为不显现。不平等安住的心不能完全了解，因为不如实了解。由那个了知所要证悟的法也是不如实存在的，因为不观察，应当这样连接。为了接近摄集，所以说了“如果那样安住”等等。因此，像这样执著于色等事物的意义，执著于蓝色等的相，执著于色有两种或二十种等戏论，以及执著于决定性的部分等证悟，通过遮止这些，应当了知宣说了一种在一切方面都不可观察证悟者和所知法的行相。也如是说：“不执著于色等，彼之四种即平等。”这样说。因为证悟结合的平等性后，应当修持见道，所以现在要说那个。那也是十六个刹那，为了了知没有其他刹那，为了显示成为弃舍者，以及为了显示为一切佛所说，所以从那以后说了“以佛的加持”等等。圣者解脱部所说。以善巧方便的力量，因为没有其他人能成立和破斥，所以在不造作世间界中，贤劫的菩萨一千必定获得成佛，所以说了千佛。名，是指词语的简略语。词，是指具有苏巴词尾和谛词尾的字母集合。字母，是指以“这个声音”等字母等。这部般若波罗蜜多品，是名为清净品的异名。其中，以过去的如来作为例子，是为了了知其所显示的无有边际的意义。以慈氏（弥勒）作为未来的如来作为例子，是为了未来众生的利益。

【英语翻译】
Do not be attached to the mind, because it cannot be truly seen accordingly. Those dharmas are also non-existent, because they do not appear. A mind that is not equally abiding cannot fully understand, because it does not understand truly. The dharmas to be realized by that knowledge are also not truly existent, because they are not observed, it should be connected in this way. In order to closely gather, it is said, "If it abides in that way," and so on. Therefore, like this, being attached to the meaning of things such as form, being attached to characteristics such as blue, being attached to elaborations such as form having two or twenty aspects, and being attached to realization such as definitive parts, by preventing these, it should be understood that a way of not observing the realizers and knowable dharmas in all aspects has been proclaimed. It is also said, "Without attachment to form and so on, the equality of its four aspects." It is said like this. Because after realizing the equality of union, the path of seeing should be cultivated, therefore that should be spoken of now. That is also sixteen moments, in order to know that there are no other moments, in order to show that it has become an abandoner, and in order to show that it is what all Buddhas have spoken, therefore from then on, "By the power of the Buddha," and so on, was said. Spoken by the noble Vimuktisena. By the power of skillful means, because there is no one else who can establish and refute, in the non-creating world realm, the bodhisattvas of the Bhadrakalpa will certainly attain Buddhahood, therefore it is said that there are a thousand Buddhas. The name means the abbreviated speech of words. A word means the collection of letters with Subanta endings and Tinanta endings. A letter means the letters such as "this sound" and so on. This chapter of the Prajnaparamita is another name for the chapter called Pure. Among them, taking the past Tathagatas as examples is for the purpose of knowing the meaning of what they show without limit. Taking Maitreya as the future Tathagata as an example is for the benefit of future sentient beings.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དོགས་པ་བསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཞེས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །གཟུགས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མ

【汉语翻译】
是为遣除疑惑而宣说的意义。般若波罗蜜多的解说，现观庄严论的显现中，名为极清净之章，即第八品。现在为了见道的意义，祈请所谓的般若波罗蜜多。于一一谛中，法智忍、法智、类智忍、类智，如是十六刹那之自性，于一切种智之时，是名为见道的同义语。如是说：于苦等谛，法智及类智，忍智刹那此自性，于一切智为见道。此乃仅是名之同义语，此仅是分别之影像而已。名亦不可指为是此，因其于胜义中无自性故。何谓名耶？谓语之事物，乃分别之影像。为显示之义，请问何为谛之体相？即世尊为何之故等。色非常亦非无常，谓以无自性故，色离常与无常等，故说非常亦非无常，是为第一相。色非系缚亦非解脱，以超脱边且极清净故，以离苦及非苦之故，无系缚与解脱，故说极清净且离常断二边，是为第二相。善现，以彼因故，谓以不颠倒现证一切法之因故，此般若波罗蜜多将如实宣说诸法之真如，因其他不具彼宣说如是法之真如之能力。色以极清净故，谓以离空与不空之故，说为极清净，是为第三相。色无生灭，

【英语翻译】
It is the meaning of explaining to dispel doubts. The explanation of the Prajñāpāramitā, in the appearance of the Abhisamayālaṅkāra, is called the chapter of complete purification, which is the eighth. Now, for the sake of the path of seeing, we request what is called the Prajñāpāramitā. In each truth, the forbearance of knowing the Dharma, the knowledge of the Dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and the subsequent knowledge, thus the sixteen moments of self-nature, at the time of all-knowing, is the synonym for what is called the path of seeing. As it is said: In the truths such as suffering, the Dharma knowledge and subsequent knowledge, the forbearance knowledge, this self-nature of moments, in all knowledge is the path of seeing. This is just a synonym for name, this is just an image of discrimination. The name cannot be pointed out as this, because it is without self-nature in the ultimate sense. What is name? It is said that the object of speech is the image of discrimination. For the sake of showing the meaning, what is the aspect of truth? That is, for what reason, O Blessed One, and so on. Form is neither permanent nor impermanent, because it is without self-nature, form is separated from permanence and impermanence, so it is said to be neither permanent nor impermanent, this is the first aspect. Form is neither bound nor liberated, because it transcends the extremes and is completely pure, because it is free from suffering and non-suffering, there is no bondage and liberation, so it is said to be completely pure and free from the extremes of permanence and annihilation, this is the second aspect. Subhuti, because of that cause, because of the cause of directly realizing all dharmas without inversion, this Prajñāpāramitā will truly explain the suchness of all dharmas, because others do not have the ability to explain the suchness of such dharmas. Form is completely pure, because it is free from emptiness and non-emptiness, it is said to be completely pure, this is the third aspect. Form has no birth and cessation,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྒྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བརྗོད་པས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་མ་གོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གོས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའ

【汉语翻译】
名为“清净，无有遍一切烦恼，无有清净，完全清净”者，以非我与无我之自性，故不生不灭，非遍一切烦恼，非清净。如是名为清净者，是第四。名为“虚空完全清净”者，以是因与非因之积聚，故如虚空般清净，是第五。名为“形色无染且完全不执取”者，以远离生起与不生起，故无有被一切烦恼与近烦恼所染污，是第六。名为“无有极生与极不生”者，以无有遍一切烦恼，故无有完全执取，是第七。名为“虚空与山谷无声，不可言说且无所缘”者，以非从缘与非缘中解脱，故如虚空与山谷般，以自性不可言说，是第八。因何故，不杂灭与不灭，故以宣说灭谛之义所显示之门，于他相续中不可获得，是第九。名为“以无寂静与不寂静而作无所缘”者，是第十。名为“以不染一切近染与不染之法故”者，以远离非丰饶故。以不染一切近染之有漏法与不染之无漏法故，超越二边且清净，是第十一。所谓“何须说”者，谓作执取等是极难得之善得，谓以耳识所体验，执取等是极殊胜之义。所谓“彼等则不生眼病”等者，以远离决定生起与不决定生起，故一切疾病不生，是第十二。所谓“将增长广大”者，谓于八法等中，帝释等众生皆入于分别。

【英语翻译】
That which is called "pure, without all afflictions, without purification, completely pure," is unborn and unceasing because it is not the nature of self and non-self, and is not all afflictions and not purification. Thus, that which is called pure is the fourth. That which is called "space completely pure" is pure like space because it is the accumulation of cause and non-cause, which is the fifth. That which is called "form is not stained and does not completely grasp" is not stained by all afflictions and near afflictions because it is separated from arising and not arising, which is the sixth. That which is called "without extreme birth and extreme non-birth" is without complete grasping because there are no all afflictions, which is the seventh. That which is called "space and valley are without sound, unspeakable, and without object" is unspeakable by its own nature like space and valley because it is not liberated from conditions and non-conditions, which is the eighth. For what reason, not mixed with cessation and non-cessation, therefore, through the door shown by speaking the meaning of the truth of cessation, it cannot be obtained in other continuums, which is the ninth. That which is called "making no object by having no peace and no non-peace" is the tenth. That which is called "because it is not stained by all near-stained and unstained dharmas" is because it is separated from non-abundance. Because it is not stained by all near-stained contaminated dharmas and unstained uncontaminated dharmas, it transcends the two extremes and is pure, which is the eleventh. What is meant by "what need to say" is that doing grasping, etc., is a very rare and well-obtained thing, that is, what is experienced by ear consciousness, grasping, etc., is a very superior meaning. That which is called "they will not have eye diseases," etc., is that all diseases do not arise because they are separated from definite arising and indefinite arising, which is the twelfth. That which is called "will increase greatly" means that Indra and other beings all enter into discrimination in the eight dharmas, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉན་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་མེད་པས་དེ་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བརྒྱས་པར་བྱེད་པས་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ཡང་འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་བར་ཆད་མང་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགྲ་མང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་གཅེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་ལ་རྣ

【汉语翻译】
因为听众非常多之故，这是结尾语。领会吧！在道上知法的忍耐，是指善现，种姓之子或种姓之女等所说。以般若波罗蜜多，对天子们没有领会，因此对讲说者们，守护彼等之类的原因是什么呢？以“为何执着”来迎接这样的必要，善现，般若波罗蜜多是等所说。无上珍宝，是指所有罪业完全寂灭之因，远离道与非道之故，以无上的喜悦充满，对天子等有利益之故，是无上珍宝，能断恶趣之故，这是第十三。又，善现等，听众很多，以及给予无上喜悦，不仅是生起福德，执持正法本身之因，从获得佛陀本身的因，成为基础，会生起福德。
这是结尾语。在道上知法，还有，然而善现等所说。虽然威力强大，但障碍很多，原因是什么呢？以“为何疑惑”来迎接这样的疑惑，善现，如此等所说。敌人众多，是指威力强大之故，多数人的显现欲望所致。无论如何被珍视，等，无论以何种方式越来越珍视，那样敌人就越多。这样总的显示之后，现在特别显示，善现，如此等所说。这个大珍宝是无上的珍宝，是指为了利益和安乐一切有情而安住，因此对一切法没有分别，以无分别的善性珍宝之义，因为与理与非理不混杂，为了显现果，对一切都善巧。

【英语翻译】
Because there are so many listeners, this is the concluding remark. Understand! Patience in knowing the Dharma on the path refers to what is said, such as Subhuti, son of good family, or daughter of good family. With the Prajnaparamita, the sons of gods have no understanding, so for those who explain, what is the reason for protecting them and so on? Welcoming such a necessity with "Why cling?", Subhuti, the Prajnaparamita is what is said and so on. The unsurpassed jewel refers to the cause of complete pacification of all sins, because it is far from the path and non-path, it is filled with unsurpassed joy, and because it is beneficial to the sons of gods and so on, it is the unsurpassed jewel, because it can cut off evil destinies, this is the thirteenth. Also, Subhuti, etc., there are many listeners, and giving unsurpassed joy, not only does it generate merit, but the cause of holding the Dharma itself, from the cause of obtaining Buddhahood itself, becomes the basis, and merit will arise.
This is the concluding remark. Knowing the Dharma on the path, also, however, what is said such as Subhuti. Although the power is strong, but there are many obstacles, what is the reason? Welcoming such doubts with "Why doubt?", Subhuti, thus, etc. What is said. Many enemies refer to the fact that the power is strong, and the desire for manifestation of most people. No matter how cherished, etc., no matter in what way it is increasingly cherished, so there are more enemies. After showing this in general, now show it in particular, Subhuti, thus, etc. What is said. This great jewel is the unsurpassed jewel, which refers to abiding for the benefit and happiness of all sentient beings, so there is no distinction for all dharmas, with the meaning of the jewel of non-discriminating goodness, because it is not mixed with reason and non-reason, in order to manifest the fruit, it is skillful in everything.

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་གནས་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་
རྔད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་གཉིས་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡ་ས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆང་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
名为“无分别之自性乃大宝”者，是第十四。于道上随知之忍，即是，饶益，般若波罗蜜多于任何法亦不住等语。于遍计所执之事物不住，依他起则不令普为烦恼，于圆成实不执著，此乃意义之差别。如是说，由解脱成办与不成办，一切法皆与相好无关，此乃第十五如是说。虽已尽摄诸法，然如何不执著耶？以何为疑，如是以问迎接。饶益如是等语，意义尽于理解。于道上随知，即饶益以不生之故等语，由远离决定生起与非决定生起之故。所说与
所说之体性特征，由所知与声二者，无生起知识，此乃第十六相。显示无为他相所染之义，即饶益如是等语。如是于法之真如现前执著亦乃过失，若如是亦然等语。如是所说之方式，此十六相乃一切智之刹那，如是菩提萨埵众之见道，由随行之门显示，故声闻等众之见道，由彼违逆，当决定为无常等相。如是亦云：色非常非无常。超越边际与极清净。不生不灭等。如虚空般舍弃执著。解脱于普执。自性呀萨不可说。何以此义所说。无施予他人与。无所缘而作与。极清净相不生病。恶趣酒与果实乃。当现前无分别自性。与相好无关与。于事物与名与二者。知识生起

【英语翻译】
The fourteenth is called "The essence of non-conceptualization is a great treasure." The forbearance of subsequent knowledge on the path is, Raibyor, the perfection of wisdom does not abide in any dharma, and so on. Not abiding in the object of complete imputation, the other-dependent does not cause universal affliction, and does not cling to the perfectly established, this is the difference in meaning. Thus it is said that by liberation from accomplishment and non-accomplishment, all dharmas are unrelated to signs and marks, this is the fifteenth, so it is said. Although all dharmas have been completely grasped, how is it that they are not clung to? Why is this doubt? Thus, it is greeted with a question. Raibyor, like this, and so on, the meaning is exhausted in understanding. Subsequent knowledge on the path is, Raibyor, because it is unborn, and so on, because it is separated from definite arising and non-definite arising. The nature and characteristics of what is to be said and
what is said, from the two, the knowable and sound, there is no arising of knowledge, this is the sixteenth aspect. Showing the meaning of not being stained by other aspects is, Raibyor, like this, and so on. Thus, clinging to the suchness of the Dharma is also a fault, if it is so, and so on. In the manner described, these sixteen aspects are the moment of omniscience, thus the path of seeing of the Bodhisattvas is shown through the gate of following, therefore the path of seeing of the Hearers and others, by reversing that, should be determined as having the aspect of impermanence and so on. Thus it is also said: Form is not permanent nor impermanent. Transcending boundaries and utterly pure. Unborn and unceasing, and so on. Like space, abandoning attachment. Liberated from universal clinging. Self-nature ya sa unspeakable. Why is this meaning spoken. Without giving to others and. Without object to do and. Utterly pure aspect does not cause disease. Evil destinies, wine and fruits are. When manifesting non-conceptual self-nature. Unrelated to signs and marks and. In things and names and both. Knowledge arises

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་
པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅ་ཅོ་དང་གཞི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧ་ཧ་ཞེས་རྒོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གར་བྱེད་པ་ནི་ག་ཞ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ

【汉语翻译】
没有的是，全知之性的刹那。如是宣说。如是广说之后，以摄集一切义之性，为了在三者一切智之中结束一切相智。 善现，又“此乃般若波罗蜜多”等语是说一切。于此，令入者，乃以发心之门而生起。决定令入者，乃以教诫等而善安立。如实显示者，乃以铠甲之修持，以共同之方式。决定显示者，乃以趣入之修持，以差别之方式。令完全获得者，乃以资粮之修持而获得。决定令获得者，乃以决定出离之修持而至究竟，应如是连接。以不错谬之法，以甘露之味而满足，供养者，乃从“其后天子”等语所说。 “佳焦与基底”者，某些人说是从极喜增长所生的狮子吼声。另一些人说，从喜悦所生的“哈哈”之欢笑是佳焦，以此先导而作舞者，是嘎扎作舞。 “法轮两次”者，是对于最初在波罗奈斯（Varanasi）转法轮的顾及。为了消除于彼真实之显现执着，故说“善现，此乃”等语。为了显示彼性，故说“于任何法”等语。为了结束道智之性，故说“世尊，此乃”等语。 “无有贪着”者，是无有显现执着。即使已成对境，但为何不说法之因是什么之疑惑，以“为何而执着”迎接后，说“任何法”等语，易懂。应善转者，是应生起。从造作因之集合而生法，为何如是说之疑惑，以“为何之故”迎接后，说“世尊，一切法乃”等语，广。

【英语翻译】
What is absent is the moment of omniscience. Thus it is said. Having thus extensively explained, in order to conclude the all-knowingness, the all-aspect knowingness, from among the three all-knowingnesses, by the very nature of gathering all meanings. Subhuti, again, the words beginning with "This is the Perfection of Wisdom" are said to be about everything. To enter into it is to generate through the gateway of generating the mind. To definitely enter into it is to thoroughly establish through instructions and so forth. To truly show it is through the practice of armor, in a general way. To definitely show it is through the practice of entering, in a specific way. To completely attain it is to attain through the practice of accumulation. To definitely attain it is to bring it to completion through the practice of definite emergence, it should be connected in this way. To make offerings by being satisfied with the taste of nectar, with the unerring Dharma, is what is mentioned from "Then the son of the gods" and so forth. Some say that "Caco and base" refers to the sound of a lion's roar arising from the increase of great joy. Others say that the laughter of "Haha" born from joy is Caco, and dancing with it as a precursor is Gaja dancing. "The wheel of Dharma twice" refers to the first turning of the wheel of Dharma in Varanasi. In order to eliminate attachment to the appearance of that very reality, the words beginning with "Subhuti, this is" and so forth are spoken. In order to show that very nature, the words beginning with "To any Dharma" and so forth are spoken. In order to conclude the nature of path knowledge, the words beginning with "Bhagavan, this is" and so forth are spoken. "Without attachment" means without attachment to appearances. Even though it has become an object, the doubt of what is the cause of not teaching the Dharma is met with "Why cling?" and then the words beginning with "Any Dharma" and so forth are spoken, which are easy to understand. What should be well turned is what should be generated. Since Dharma arises from the collection of causes, the doubt of why it is said in that way is met with "Why is it?" and then the words beginning with "Bhagavan, all Dharmas are" and so forth are spoken, extensively.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་སྐྱེད་པ་ལ་ཞིག་པ་ཡིན་པར་ལྟག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་
སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཇུག་བསྡུ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
应当理解为，因为自性并不存在。所谓“止息”，是指被冰雹等摧毁。因为执着于认为获得等产生与持续相违背的意义就是毁灭，所以用“为何要那样说”来迎接这种疑问。世尊回答说：“一切法从一开始就没有显现成立。”因为从最初就没有出生的原因，所以是不生的。为了说明这一点，回答说：“一切法因为自性空寂。”应当理解为，因为自性是空性，怎么会灭亡呢？为了总结一切智，世尊宣说了“善现，空性是”等。认为空性等是因为不生。所谓“这”是指一切智。从“一切法是开示”开始，到“没有人被作为布施的处所”为止，因为是依胜义谛而说的，所以容易理解。不要怀疑以如前所说的方式总结一切智。如是说：“如此这和又是这，又是这即三种。这即三种状态，是圆满完全开示。”为什么对于道智如是开示，而对于一切智，也没有另外的修道呢？因为世尊说，声闻和独觉的圆满，要用菩萨的智慧和见地来观察而超越，所以不是要现前实证的，因此没有对菩萨们开示。对于声闻等，因为反复现前实证已经完全见到的意义就是修道，所以因为容易理解而没有宣说。应当知道，与菩萨们的决定性部分相符的就是之前所说的。声闻等以无常等行相缘于四谛时，是有漏的修习自性的暖位等。

【英语翻译】
It should be understood that because self-nature does not exist. "Cessation" means being destroyed by hail, etc. Because of clinging to the idea that obtaining, etc., produces a meaning contrary to continuity, it is destruction, so the doubt is greeted with "Why would one say that?" The Blessed One replied, "All dharmas are not manifestly established from the beginning." Because there is no cause for birth from the very beginning, they are unborn. To explain this, he replied, "All dharmas are devoid of self-nature." It should be understood that because self-nature is emptiness, how could it perish? In order to conclude the omniscience, the Blessed One proclaimed, "Subhuti, emptiness is," etc. It is thought that emptiness, etc., is because it is unborn. "This" refers to omniscience. From "All dharmas are teachings" to "No one has been made a place of giving," because it is spoken according to the ultimate truth, it is easy to understand. Do not doubt that omniscience is concluded in the manner described above. It is said: "Thus this and again this, and again this is the three. These are the three states, which are completely and fully revealed." Why is it that the path of knowledge is taught in this way, but there is no separate path of meditation for omniscience? Because the Blessed One said that the perfection of the hearers and solitary Buddhas should be observed and transcended by the knowledge and vision of the Bodhisattvas, it is not to be directly realized, so it was not taught to the Bodhisattvas. For the hearers and others, because repeatedly realizing the meaning that has already been completely seen is the path of meditation, it is not explained because it is easy to understand. It should be known that what is in accordance with the definitive aspect of the Bodhisattvas is what was said before. When the hearers and others focus on the four truths with aspects such as impermanence, it is the heat, etc., of the nature of meditation with outflows.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་
སོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
之所以说没有宣说，应当这样理解。在通达道之时候，也宣说了声闻等道，难道不是仅仅通达一切吗？为何将通达一切单独开示呢？对此应当说明，其中通达道之理是：以圣谛四语，从无相之门，应知此声闻道。意思是说，以不作意等次第，菩萨也应修习声闻等道。因此，为了说明以无常等舍弃之相，能够完全通达所有基，所以将通达一切单独开示，应当这样理解。对此虽然有很多要说的，但过于繁琐就足够了。《现观庄严论》的智慧波罗蜜多释中，通达一切品，即第三品。第三品，宣说通达一切。

【英语翻译】
It should be understood that it was not spoken for clarity. Since the path of the Hearers, etc., is also explained when the path is known, is it not just knowing everything? Why is knowing everything shown separately? It should be said that, in this case, the way of knowing the path is: Through the four noble truths, through the door of non-perception, this path of the Hearers should be known. It means that Bodhisattvas should practice the path of Hearers, etc., in stages such as non-attention. Therefore, in order to explain that all bases can be fully understood by the aspects of impermanence, etc., it should be understood that knowing everything is explained separately. Although there is much to say about this, too much elaboration is enough. The chapter on knowing everything, the third chapter, from the appearance of the Ornament of Realization, an explanation of the Perfection of Wisdom. The third section, expressing the knowledge of all things.

============================================================

